Ada momen-momen dalam sejarah sosial kita di mana sebuah peristiwa tunggal memaksa kita berhenti dan bertanya: apa yang sebenarnya sedang terjadi pada kita sebagai manusia?Tragedi pembacokan di UIN Suska Riau adalah salah satunya.Seorang perempuan muda, dengan seluruh potensi dan masa depannya, terluka karena seseorang yang pernah ia kenal baik. Seorang laki-laki muda, yang mungkin di hari-hari biasa tampak seperti orang kebanyakan, memilih kampak sebagai media untuk mengungkapkan isi hatinya. Dua manusia yang sama-sama menjalani pendidikan di institusi yang seharusnya melahirkan intelektual dan orang-orang beradab.Kita marah. Dan kita berhak marah.
Namun kemarahan saja tidak cukup. Kemarahan tanpa pemahaman hanya akan melahirkan kemarahan berikutnya. Dan tragedi serupa, dalam berbagai bentuk, akan terus berulang di kampus-kampus lain, di gang-gang sempit perumahan, di dalam kendaraan gelap, atau bahkan di balik layar percakapan digital yang tidak pernah kita tahu ujungnya ke mana.
Tulisan ini bukan pembelaan terhadap pelaku. Sama sekali tidak. Tidak ada justifikasi filosofis, psikologis, maupun sosiologis yang dapat membenarkan kekerasan fisik terhadap siapapun. Laki-laki yang mengangkat senjata kepada perempuan adalah laki-laki yang telah gagal dalam ujian paling dasar kemanusiaan: kemampuan untuk mengelola diri sendiri.
Namun tulisan ini juga bukan sekadar narasi "perempuan adalah korban, laki-laki adalah monster." Framing sesederhana itu mungkin memuaskan secara emosional, tetapi ia berbahaya karena menghalangi kita dari melihat akar yang sesungguhnya, dan dengan demikian, menghalangi kita dari solusi yang sungguh-sungguh.
Mari kita berani masuk lebih dalam.
Ketika media melaporkan peristiwa seperti ini, narasi yang paling cepat muncul adalah narasi kekerasan berbasis gender. Ini bukan salah. Statistik global memang menunjukkan bahwa perempuan jauh lebih sering menjadi korban kekerasan dalam relasi romantis dibandingkan laki-laki. Perspektif feminis dalam hal ini memiliki landasan empiris yang kuat.
Namun, ada sesuatu yang hilang ketika kita berhenti di sana.
Kekerasan gender adalah kategori. Tapi setiap tragedi adalah kasus individual dengan ekosistem psikologis tersendiri.
Dalam kasus ini, gambaran yang muncul adalah pola relasi yang sangat umum di kalangan anak muda Indonesia masa kini: seorang laki-laki yang berinvestasi besar secara emosional dan material kepada seorang perempuan, sementara perempuan tersebut tidak pernah memberikan kepastian status. Tidak mengiyakan, tapi juga tidak menolak sepenuhnya. Memberikan cukup kehangatan untuk membuat sang laki-laki tetap bertahan, tapi tidak cukup komitmen untuk membuat hubungan itu nyata.
Ini adalah ekosistem yang sangat beracun. Dan kedua pihak, dengan cara yang berbeda, berkontribusi pada terciptanya ekosistem tersebut.
Laki-laki itu membangun seluruh harga dirinya di atas satu fondasi yang rapuh: keberhasilan mendapatkan perempuan ini. Ketika fondasi itu runtuh, seluruh bangunan identitasnya ikut runtuh. Kemarahan yang meledak bukan sekadar kemarahan karena ditolak, melainkan kemarahan eksistensial karena ia tidak tahu siapa dirinya tanpa validasi tersebut.
Perempuan itu, di sisi lain, mungkin tidak pernah berniat jahat. Banyak pelaku breadcrumbing tidak menyadari bahwa mereka sedang melakukannya. Mereka hanya menikmati perhatian, nyaman dengan ambiguitas, dan tidak mau menghadapi ketidaknyamanan memberi jawaban yang jelas. Ini bukan kejahatan. Tapi ini juga bukan integritas.
Tragedi ini adalah pertemuan antara ego yang rapuh dan ambiguitas yang strategis. Keduanya adalah krisis kecerdasan emosional.
Dalam literatur psikologi sosial dan komunikasi interpersonal, breadcrumbing atau yang sering disebut sebagai ambiguitas strategis adalah sebuah pola perilaku relasional di mana seseorang memberikan sinyal ketertarikan yang sporadis, dangkal, dan tidak konsisten, dengan tujuan menjaga orang lain tetap terpikat tanpa ada niat nyata untuk berkomitmen.
Istilah ini berasal dari dongeng Hansel dan Gretel, di mana remah-remah roti ditaburkan sebagai penanda jalan. Dalam konteks relasi, "remah-remah" tersebut adalah perhatian kecil yang ditaburkan secara strategis: pesan singkat yang dikirim tengah malam, like yang diberikan tepat saat orang lain hampir menyerah, ajakan makan yang sesekali terwujud, atau sentuhan afeksi yang datang dan pergi tanpa jadwal.
Setiap "remah" itu cukup kecil untuk tidak dianggap sebagai janji. Tapi cukup besar untuk dijadikan harapan.
Mengapa Breadcrumbing Sangat Efektif?
Jawabannya ada di dalam otak kita.
Psikolog behavioris B.F. Skinner menemukan bahwa pola penguatan yang paling adiktif bukanlah penguatan yang konsisten, melainkan penguatan intermiten (intermittent reinforcement): hadiah yang datang tidak terduga, kadang ada kadang tidak. Inilah mengapa mesin slot kasino lebih adiktif daripada mesin yang selalu memberikan hadiah. Inilah mengapa seseorang bisa terus menunggu SMS dari seseorang yang jarang membalas, padahal mereka tahu kemungkinan besar SMS itu tidak akan datang.
Ketika otak terprogram menunggu hadiah yang tidak pasti, ia tidak bisa berhenti. Sirkuit dopamin aktif setiap kali ada sinyal positif, dan sirkuit itulah yang membuat orang-orang terjebak dalam relasi yang sebenarnya sudah menyakitkan mereka.
Breadcrumbing mengeksploitasi mekanisme biologis ini. Ia menciptakan kecanduan bukan melalui cinta yang nyata, melainkan melalui harapan yang terus diperbaharui namun tidak pernah dipenuhi.
Semakin besar investasi seseorang, semakin kuat komitmennya untuk mempertahankan hubungan, bahkan ketika kepuasannya rendah dan ada alternatif yang lebih baik. Inilah yang menjelaskan mengapa orang bertahan dalam hubungan yang menyakitkan: mereka merasa sudah terlalu banyak berinvestasi untuk pergi.
Bayangkan seorang laki-laki yang selama berbulan-bulan, mungkin bertahun-tahun, telah berinvestasi dalam sebuah hubungan yang tidak pernah resmi. Ia membayar makan malam. Ia hadir di saat-saat sulit. Ia mengirim pesan setiap pagi. Ia membeli hadiah. Ia mengorbankan waktu, uang, perhatian, dan yang paling mahal: harapan.
Semua investasi itu bukan diminta. Ia melakukannya dengan sukarela, dengan keyakinan bahwa suatu hari komitmen itu akan terwujud.
Ketika kepastian tidak datang, dan terlebih lagi ketika ia mendapati bahwa seluruh investasinya ternyata tidak menghasilkan apa yang ia harapkan, yang terjadi adalah apa yang secara psikologis disebut sebagai kebangkrutan emosional (emotional bankruptcy).
Ini bukan sekadar patah hati biasa. Ini adalah runtuhnya seluruh narasi yang ia bangun tentang dirinya sendiri dan tentang masa depannya. Identitasnya, rencana hidupnya, dan dalam banyak kasus, harga dirinya, semuanya tersimpan dalam satu keranjang: hubungan yang ternyata tidak pernah nyata.
Di sinilah variabel kritis masuk: fragilitas maskulinitas (fragile masculinity).
Dalam budaya patriarki yang masih sangat kuat di Indonesia, banyak laki-laki dibesarkan dengan konsep harga diri yang sangat terkait dengan kepemilikan dan keberhasilan mendapatkan perempuan. Seorang laki-laki dianggap sukses jika ia bisa "mendapatkan" perempuan yang diinginkannya. Penolakan, apalagi penolakan setelah investasi panjang, bukan hanya menyakitkan secara personal, tapi secara kultural merupakan kegagalan maskulinitas.
Laki-laki dengan fragile masculinity tidak mengalami penolakan sebagai "dia tidak cocok untukku" melainkan sebagai "aku tidak cukup baik" atau lebih berbahaya: "dia tidak berhak menolakku setelah semua yang kulakukan."
Narasi terakhir inilah yang memicu apa yang psikolog sebut sebagai kemarahan narsistik (narcissistic rage): ledakan kemarahan yang terjadi ketika ego yang rapuh dan sense of entitlement seseorang terluka parah. Ini bukan kemarahan karena sedih. Ini adalah kemarahan karena merasa dipermalukan, dikhianati oleh alam semesta yang seharusnya memberikan hadiah atas investasinya.
Kemarahan narsistik bersifat destruktif, impulsif, dan tidak proporsional. Ia tidak tunduk pada logika. Ia tidak mengenal empati sementara ia sedang menyala. Dan dalam kondisi yang tragis, ia bisa berubah menjadi kekerasan fisik.
Kita hidup di era yang secara paradoksal membuat relasi romantis semakin kompleks sekaligus semakin dangkal.
Di satu sisi, kita memiliki lebih banyak akses ke pengetahuan psikologi, lebih banyak bahasa untuk mendeskripsikan perasaan, lebih banyak platform untuk terhubung. Di sisi lain, kita semakin terbiasa dengan ambiguitas, semakin enggan berkomitmen, dan semakin mahir dalam seni memberi harapan tanpa tanggung jawab.
Zona abu-abu adalah produk era ini. Ia adalah ruang antara "berteman" dan "berpacaran" yang sengaja tidak pernah didefinisikan, di mana dua orang bisa berlaku seperti pasangan tanpa hak dan kewajiban pasangan. Ia terdengar modern dan bebas. Tapi ia adalah ladang ranjau emosional.
Masalah dengan "Main Aman"
Banyak orang memilih zona abu-abu karena berpikir ini adalah cara "main aman": tidak menolak, tidak menerima, tidak melukai, tidak terluka. Tapi ini adalah ilusi.
Ketidakjelasan bukan kebaikan. Ketidakjelasan adalah penundaan dari rasa sakit yang tak terhindarkan, ditambah bunga majemuk dari harapan yang terlanjur tumbuh.
Setiap hari seseorang berada dalam zona abu-abu adalah setiap hari ia membangun skenario tentang masa depan yang mungkin tidak pernah akan terwujud. Ketika kejelasan akhirnya datang, apakah dalam bentuk penolakan eksplisit atau kejadian yang memaksa, rasa sakitnya berlipat ganda karena ditanggung sendirian selama ini.
Setiap orang memiliki hak penuh untuk tidak berkomitmen. Tidak ada yang bisa memaksa seseorang untuk berpacaran, menikah, atau menjalin hubungan apa pun. Ini adalah kedaulatan diri yang paling fundamental dan harus dihormati sepenuhnya.
Namun, hak untuk tidak berkomitmen tidak mencakup hak untuk mengambil manfaat emosional dari seseorang yang berharap mendapatkan komitmen tersebut. Ini bukan soal hukum. Ini soal etika dan integritas relasional.
Jika seseorang bersedia menemanimu di malam yang sulit, membelikanmu hadiah ulang tahun, mendengarkan keluh kesahmu, mengorbankan waktunya untukmu, dan ia melakukan semua itu dengan keyakinan bahwa ada "sesuatu" di antara kalian, maka kamu memiliki kewajiban moral untuk jujur tentang di mana kamu berdiri.
Tidak jujur bukan "tidak ingin menyakitinya." Tidak jujur adalah memilih kenyamananmu di atas kebutuhannya untuk membuat keputusan berdasarkan informasi yang akurat tentang hidupnya sendiri. Itu adalah pelanggaran terhadap otonomi orang lain.
Banyak laki-laki, terutama di Indonesia, tidak pernah diajari cara yang sehat untuk memproses emosi negatif. Sejak kecil, narasi yang ditanamkan adalah: laki-laki tidak menangis, laki-laki harus kuat, laki-laki tidak boleh lemah.
Akibatnya, emosi yang seharusnya diproses secara internal, dibicarakan, atau ditangani melalui bantuan profesional, justru ditekan, ditumpuk, dan pada akhirnya meledak dalam bentuk yang destruktif.
Ini bukan pembelaan. Ini adalah diagnosis. Dan diagnosis yang tepat adalah prasyarat untuk pengobatan yang tepat.
Di sisi lain, mereka yang melakukan breadcrumbing perlu mengembangkan kapasitas empati yang lebih dalam: kemampuan untuk benar-benar menempatkan diri pada posisi orang yang sedang menunggu kepastian dari mereka.
Apa rasanya menunggu pesan dari seseorang yang tidak pasti? Apa rasanya menafsirkan setiap tindakan kecilnya sebagai tanda harapan, hanya untuk kecewa lagi dan lagi? Apa rasanya menginvestasikan waktu dan perasaan, hanya untuk akhirnya menyadari bahwa kamu tidak pernah menjadi prioritas?
Empati yang tulus akan membuat seseorang tidak mampu mempertahankan ambiguitas yang menyakitkan orang lain. Ia akan mendorong kejujuran yang mungkin tidak nyaman, tapi jauh lebih manusiawi.
Akar masalah lainnya adalah ketidakmampuan berkomunikasi secara asertif: menyampaikan apa yang dirasakan, diinginkan, dan tidak diinginkan dengan jelas, jujur, dan penuh hormat.
Ini adalah keterampilan yang tidak diajarkan di sekolah. Bahkan di universitas sekalipun.
Laki-laki dalam kasus ini kemungkinan tidak pernah belajar cara menyampaikan: "Aku sudah berinvestasi banyak dalam hubungan ini. Aku butuh kepastian. Jika kamu tidak melihat masa depan yang sama, tolong katakan dengan jelas agar aku bisa memilih."
Perempuan dalam kasus ini kemungkinan tidak pernah belajar cara menyampaikan: "Aku menikmati kebersamaan kita, tapi aku tidak siap untuk komitmen. Aku ingin jujur kepadamu agar kamu bisa memutuskan apa yang terbaik untukmu."
Ketiadaan percakapan-percakapan jujur seperti ini adalah celah di mana tragedi tumbuh subur.
Tidak adil jika kita hanya menaruh tanggung jawab pada dua individu yang terlibat dalam tragedi ini tanpa melihat sistem yang membentuk mereka.
Pola relasi kita sebagai orang dewasa sangat dipengaruhi oleh attachment style yang terbentuk dalam keluarga asal. Anak yang dibesarkan dengan cinta yang konsisten dan responsif cenderung mengembangkan secure attachment, yang membuat mereka lebih mampu membentuk relasi yang sehat di masa dewasa.
Sebaliknya, anak yang dibesarkan dengan cinta yang tidak konsisten, atau yang menyaksikan dinamika relasi yang tidak sehat di antara orang tuanya, cenderung mengembangkan anxious atau avoidant attachment, yang membuat mereka lebih rentan terhadap pola seperti yang kita diskusikan.
Banyak dari kita tidak pernah mendapatkan model yang sehat tentang bagaimana mencintai dan bagaimana diperlakukan dalam cinta. Kita belajar dari orang tua, dan orang tua belajar dari orang tuanya, dan pola disfungsional itu berulang lintas generasi tanpa pernah benar-benar diinterupsi.
30 Hari Menulis Buruk
Hari Ke-16
Tidak ada komentar:
Posting Komentar